Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1287 大黑天神法 大正新脩大藏經數位版, No. 1287 大黑天神法 唐 神愷記 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.21.1287 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大黑天神法

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p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 1287 大黑天神法 嘉祥寺神愷記

大黑天神者，大自在天變身也，五天竺並 吾朝諸伽藍等皆所安置也。有人云：大黑天 神者，堅牢地天化身也，伽藍安之，每日所 炊飯上分供養此天。誓夢中語詞之中曰：「若 吾安置伽藍，日日敬供者，吾寺中令住衆多 僧，每日必養千人之衆。乃至人宅亦爾也。若 人三年專心供吾者，吾必此來。供人授與世 間富貴乃至官位爵祿，應惟悉與焉。吾 體作五尺，若三尺若二尺五寸亦得通免 之。膚色悉作黑色，頭令冠烏帽子，悉黑色 也。令著袴驅褰不垂，令著狩衣，裙短袖細。右 手作拳令收右腰，左手令持大袋，從背令 懸肩上，其袋之色爲鼠毛色，其垂下裎，餘 臀上。如是作畢，居大衆食屋禮供者，堂屋 房舍必自然之榮聚集涌出。又若人常持 念吾呪，四季大備餚饍酒羹飯食乃至百味。 以五更時不知衆多人供吾者，決定與富。其 呪曰：

「唵密止密止舍婆隷多羅羯帝娑婆訶」

「印者，二手內縛，舒二地，二水來去是也。供 養印者，用常途法禮。供人者，必於此神成父 母之想，於三寶成外護，於衆人成父母故也。」 余久聞天竺土風並吾當朝土風，諸寺安 此天莫非豐饒。因之爲斷後輩之疑，以野 客夢事引尋貽之焉。

大黑天神法　師云：此最祕密也，不入 室弟子不可傳受，千金莫傳。努力。 讚天讚。

種子。

大黑天神者，胎藏界，梵號云摩訶迦羅天，亦 云大黑天神。用普印，三摩耶形劍，靑色三 面六臂，前左右手橫執劍，左次手執人頭 取髻提也，右次手執羊牝，次左右象皮張背後， 以髑髏爲瓔珞也。故本云黑淺色也。《仁王經 良賁疏》云：「言塜間者，所住處也。言摩訶者， 此翻云大。言迦羅者，此云黑天也。上句梵 語，下句唐言。大黑天神，鬪戰神也。若禮彼神， 增其威德，擧事皆勝，故嚮祀也。何以知者？ 三藏引別梵筴云：《孔雀王經》說烏尸尼國 國城東，有林名奢摩奢那，此云尸林。其林 縱橫滿一由旬，有大黑天神，是摩醯首羅變 化之身，與諸鬼神無量眷屬，常於夜間遊行 林中。有大神力，多諸珍寶，有隱形藥、有長年 藥，遊行飛空，諸幻術藥與人貿易，唯取生 人血肉，先約斤兩而貿藥等。若人欲往， 以陀羅尼加持其身，然往貿易。若不加持，彼 諸鬼神乃自隱形盜人血肉，令減斤兩，卽 取彼人身上血肉，隨取隨盡，不充先約。乃 至取盡一人血肉，斤兩不充，藥不可得。若加 持者貿得寶貝及諸藥等，隨意所爲皆得成 就。若嚮祀者，唯人血肉也。彼有大力，卽加 護人，所作勇猛鬪戰等法皆得勝也。故大 黑天神卽鬪戰神也。此天卽七母天爲眷 屬云云。」有七姊妹者，一左閟拏、二嬌吠哩、 三吠瑟拏微、四嬌麼哩、五印𢴉里、六勞 𢴉里、七末羅呬弭。是七名皆是眞言也。 《大日經疏》云「荼吉尼眞言，此是世間有造 此法術者，亦自在呪術，能知人欲命終者，六 月卽知之。知已，卽作法取其心食之。所以 爾者，人身中有黃，所謂人黃，猶牛有黃也。若 得食者，能得極大成就。一日周遊四域，隨意 所爲皆得，亦能種種治人，有嫌者以術治之 極令病苦。然彼法不得殺人，要依自計方 術。人欲死者去，六月卽知之，知已以術取其 心。雖取其心，然有法術，要以餘物代之，此 人命亦不終，至合死時方壞也。大都是夜叉 大自在。於世人所說大，極屬摩訶迦羅，所 謂大黑神也。」毘盧遮那以降伏三世法門， 欲除彼故化作大黑神。過於彼無量示現，以 灰塗身在曠野中，以術悉召一切法成就，乘 空履水皆無礙，諸荼吉尼而訶責之：「猶汝常 噉人故，我今亦當食汝。」卽吞噉之。然不令 死彼，伏已放之，悉令斷肉。彼白佛言：「我今悉 食肉得存，今如何自濟？」佛言：「聽汝食死人心。」 彼言：「人欲死時，諸天夜叉等知彼命盡，爭 來欲食，我云何得之？」佛言：「爲汝說眞言法及 印，六月未死卽能知之。知已，以法加護，勿 令他畏得損。至命盡時，聽汝取食也。」如是 稍引令得入道故，有此眞言訶唎二合訶定行利垢 訶行除彼邪術之垢也。《瑜祇經疏》云「吽迦羅名降三世降伏義 迦羅又云黑闇」《大日經疏》云「摩訶迦羅，大黑天神， 又云大闇夜天。以迦羅翻黑闇。」《仁王疏》 云「摩訶迦羅神云云　摩訶迦羅用普印 　唵摩訶迦羅野娑婆二合賀引」　《南海傳》云：「又復 西方諸大寺處，咸於食厨柱側，或在大庫門 前彫木表形，或二尺三尺爲神王狀，坐把金 囊却踞小床，一脚垂地，每將油拭黑色爲形， 號曰莫訶呵羅，卽大黑神也。古代相承云： 是大天之部屬，性愛三寶，護持五衆使無損 秏，求者稱情。但至食時，厨家每薦香火，所 有飮食隨列於前。曾親見說大涅槃處般禪 那寺，每常僧食一百有餘。春秋二時禮拜之 際，不期而至僧徒五百臨中忽來，正到中時 無宜更煮。其知事人吿厨家曰：『有斯倉卒，事 欲如何？』于時有一淨人老母而吿之曰：『此乃 常事，無勞見憂。』遂乃多然香火，盛陳祭食，吿 黑神曰：『大聖涅槃，爾徒尙在。四方僧至，爲禮 於聖蹤，飮食供養勿令闕乏，是仁之力。幸 可知時。』尋卽總命大衆令坐，以寺常食次第 行之，大衆咸足。其餐所長，還如常日，咸皆唱 善，讚天神之力，親行禮覲。故覩黑神見在 其前，食成大聚。問其何意，報此所由。淮北雖 復先無，江南多有置處，求者効驗，神道非虛。 大覺寺目眞隣陀龍，亦同斯異矣。」

唵密止密止舍婆隷多羅羯帝訶娑婆訶引 唵摩訶迦羅耶娑婆訶

口傳云：常途法者，十八道。口傳云：《仁王經》 云「塚間摩訶迦羅大黑天神。」《理趣釋》云「七 母女天者，是摩訶迦羅天眷屬，可居東北方， 最祕最祕。」

師云：此法最極祕密法也，不入室乃無名薄 之人，不可傳受。莫傳，千金努努。先可儲供 一面，次可儲少少之菓，次備香水一杯 可加散杖，次塗香一杯，花鬘一杯，燒香一杯，酒一 杯若無者用茶，次洗米一杯若飯，銀錢一捧若加用幣 帛用普供養明。次於房中洗手嗽口，次護身淨三業，三都被 甲，如十八道，次入堂持珠杵，次禮佛著座。次塗香塗 手，次加持香水用辦事印明，次灑淨供物，次加持 飯食。印眞言：左手作拳押腰，右手五指 直立，屈中指節，以空指置火甲。每誦眞言 摩中指甲上兩三遍，餘舒之。然後以大指 頭指三遍，彈指舒之。眞言曰：

曩莫薩嚩怛他引蘖多引嚩路 枳帝唵三婆羅三婆羅吽

次施甘露印明。作施無畏印，以右手竪展 五指直上卽是。眞言曰：

曩莫蘇嚕二合跛野怛他蘖多引 野怛儞也引他唵引蘇嚕二合蘇嚕二合 鉢羅二合蘇嚕二合鉢羅二合蘇嚕二合 娑嚩二合賀引

次鑁字心水輪觀。先作施無畏印，右手掌 心觀字誦字。此呪一七遍，卽展開 五指，向下臨食器中觀。眞言曰：

曩莫三曼多沒馱南鑁

次勸請用堅實合掌。

「至心謹請，摩訶迦羅，大黑天神，與諸 眷屬，來降於此，受此供養三遍。」眞言曰：

唵摩訶迦羅耶曳醯呬三反普印明

以二空招之三反。次閼伽取散杖誦闕伽明，於座前灑之三遍。 次華座取一房花，誦花座明，置於座所，或亦用印明，次塗香，次 華鬘，次燒香，次飮食先菓子，次酒，次飮食，次 燈明，次銀錢或加用幣帛，次普供養如十八道也， 次讚印用普諸天贊，次諦緣度用普印，次心經用普印，次 隨意祈願。次根本印眞言同印，次念誦極少 百遍，次閼伽如先，次啓白用普印「所設供養，可 笑麁惡，攀緣覺觀，多不如法，惱亂冥 衆。唯願慈悲，布施歡喜。」

次禮拜，次撥遣。右手作拳，以大指捻頭 指，仰掌彈指作聲七遍是也。眞言曰：

唵拔折羅二合母乞叉二合穆

次護身三部被甲如先，次著座。

諸天讚

阿演都泥縛左誐素羅緊那黎 捺羅二合娑羯羅娜臾鉢羅二合縛羅 達麼枳里二合多地伽羅尾達麼 左鉢羅二合娑麼操企也二合儞銘多 部多銘多鉢羅二合迦捨夜怛儞賀 室羅二合摩拏也馱𤚥

大黑天神法終

切云：褰擧奠反，衣後也。裙欺文反，裳也和名云臀從軍反，訓云井左良比 亦云裙音裙，訓云古呂毛乃須祖，亦云古呂毛乃惠利。

承安三年二月十八日，於醍醐寺勝俱胝 院之東坊，二箇日書寫了。

永正三年丙寅二月二日，於上醍醐寺寂 靜院，谷行樹院澄惠法印傳授畢　快瑜

明和元年甲申仲秋二日，以或古本謄寫 一挍了。　　　　　　　　　沙門智好

享和改元秋八月後五日，集三五本校之， 以授工壽梓，令人知天尊之靈驗　又有 八臂天，希麟音義云：經云摩訶迦羅大黑 天神，唐梵雙擧也。此神靑黑雲色，壽無量 歲。八臂，各執異仗。貫穿髑髏以爲瓔珞，作 天忿怒形。足下有地神女天，以兩手承足 者也。　　豐山長谷總持院勤息快道記

　一校加筆畢　　　　　　　　慈順

 校注

天 吾吾唐吾當 天神 飯食 安置伽藍伽藍安置 吾 貴 位 祿識祿 悉志 亦六 得 子 右右背 左右 鼠鼠袋 其其袋 供供養 又又吾呪又吾呪 吾呪 曰 隷齡二合齡一合 帝帝也 婆訶嚩呵 娑婆訶＝嚩呵ィ【原】婆訶【大】，嚩呵【校異-原】婆訶嚩呵沙呵 二 二 禮。供東俗來供 久之 當唐 土古 因自 後彼 輩背 貽贈 神 法法摩訶迦羅天用普印攝大中摩賀迦羅天摩迦賀羅野荷呵 此此法此法 弟子 傳令傳 受授 千金莫傳莫傳千金 力力努力 天諸天 胎貽 號號集 手 髻鬘 牝把 右右手 黑淺淺黑 言 者，此 嚮饗 祀神祀 筴夾 王 城城之城之 橫廣 藥 飛虛 肉 約幻 往往先往先 減咸 身 貿貨 嚮祀禮饗 也 作化 皆 此爲此 母母女母女 爲 閟悶悶 哩里 三吠瑟拏微、四嬌麼哩 𢴉捺捺 𢴉捺捺 里哩 弭咡 也也云云 眞言 是 世 作化 黃黃色 種種惟惟 彼 計許 取取其心雖取 都郡 自 謂給 遮舍 過遍 訶何 當常 人 天人 爭年 及 能 命今 唎二合訶定行利垢言引剃物也 訶訶行也 三世降 迦羅 大日經仁王 又云大闇夜天 以故以 翻翻羅 闇闇云云 訶 羅羅天大暗夜天又翻迦羅云云切云裾擧魚反衣後也君衣縣文反裳和名云臂復𮥒反俗之井佐良比又云裾裳釋名云上日裾唐云與群同學亦作君禮又云裙音居和名古呂毛乃頃曾又支奴乃之利摩訶迦羅天用普印攝大中云摩賀迦羅神摩賀迦羅娑縛賀二合 仁王疏》云「摩〔訶〕－【甲】訶【大】，〔－〕【甲】訶迦羅＋（天大暗夜天又翻迦羅云云切云裾擧魚反衣後也君衣縣文反裳和名云臂復𮥒反俗之井佐良比又云裾裳釋名云上日裾唐云與群同學亦作君禮又云裙音居和名古呂毛乃頃曾又支奴乃之利摩訶迦羅天用普印攝大中云摩賀迦羅神摩賀迦羅娑縛賀二合）【甲】羅【大】，羅天大暗夜天又翻迦羅云云切云裾擧魚反衣後也君衣縣文反裳和名云臂復𮥒反俗之井佐良比又云裾裳釋名云上日裾唐云與群同學亦作君禮又云裙音居和名古呂毛乃頃曾又支奴乃之利摩訶迦羅天用普印攝大中云摩賀迦羅神摩賀迦羅娑縛賀二合【甲】羅羅天大暗夜天又翻迦羅云云切云裾擧魚反衣後也君衣縣文反裳和名云臂復𮥒反俗之井佐良比又云裾裳釋名云上日裾唐云與群同學亦作君禮又云裙音居和名古呂毛乃頃曾又支奴乃之利摩訶迦羅天用普印攝大中云摩賀迦羅神摩賀迦羅娑縛賀二合神字以下甲本闕，甲本奧書云承曆四年九月十七日書了受了神云云大日經疏云摩訶迦羅神云云 呵歌 秏耗 禪彈 於 養承 隷齡 引 間神者 摩訶迦羅 祕祕也 次可儲少少之菓次大黑天神次第 備可儲 次 杯杯菓子一坏 若無者用茶無若用茶餠一坏無不用 次 若飯若飯 明眞言 若加用幣帛用普供養明＝眞言【乙】明【大】，眞言【乙】明眞言若加用幣帛用普供養明 嗽類 次 三都 淨三業，〔三都〕－【乙】三都【大】，〔－〕【乙】三都被甲，如十八道淨三業三都被甲如十八道 印用辨印明次加持飯食印 屈向外屈 火大 兩三三兩 餘舒之 三彈指三 彈余 曰 莫謨 嚩縛 甘可 展 莫謨 二合 引 怛但 引二合 引 二合 二合 二合 二合 二合 掌心觀中觀鍐 字 呪一印呪 展麗 眞言曰 莫謨 勸請親請次 實 遍反 普印明 反遍 前所 遍反 取散杖誦闕伽明，於座前＝所【乙】前【大】，所【乙】前所灑之三遍＝反【乙】＊遍【大】＊，反【乙】＊遍反取散杖誦闕伽明於座前灑之三遍麁散杖誦闕伽明於座前灑之三遍 房 明用 鬘 香 飮飯 食 飮食飯食洗米 明 幣弊 養 道也 印 諸 贊讚 次諦緣度用普印，次心經用普印 意心 印眞言 同印印用明 遍反 白謝 養具 惡惡印 拜 七遍七反 是也 眞言眞言 曰 二合 二合 穆穆七反 被甲被 次著座下座出堂普 諸天讚唵摩訶迦羅取娑婆賀 大黑天神法終

CBETA 校注

大【大】，胎藏界梵號集之摩訶迦羅天亦名大黑天神普印用三摩耶形靑色三面六擘前左右橫執人頭取髮提也右手執鈕橫前次手執半把二次左右衆皮張皆後以髑髏爲瓔珞也故本之黑淺色也大【甲】，【原】享和二年刊長谷寺藏本，【甲】承曆四年寫高山寺藏本，【乙】天承四年寫高山寺藏本 天【大】，〔－〕【甲】 吾【大】，吾唐【校異-原】，吾當【甲】【乙】 天【大】，神【乙】 飯【大】，食【校異-原】 安置伽藍【大】，伽藍安置【校異-原】【甲】【乙】 吾【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】 貴【大】，〔－〕【甲】【乙】 位【大】，〔－〕【甲】【乙】 祿【大】，識祿【甲】【乙】 悉【大】，志【甲】 亦【大】，六【甲】 得【大】，〔－〕【甲】【乙】 子【大】，〔－〕【校異-原】 右【大】，右背【乙】 左【大】，右【甲】 鼠【大】，鼠袋【校異-原】 其【大】，其袋【校異-原】 供【大】，供養【乙】 又【大】，又吾呪【校異-原】，又吾呪【甲】【乙】 吾呪【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】【乙】 曰【大】，〔－〕【甲】 隷【大】，齡二合【甲】，齡一合【乙】 帝【大】，帝也【乙】 娑婆訶【大】，沙呵【甲】【乙】 婆訶【大】，嚩呵【校異-原】 二【大】＊，〔－〕【甲】【乙】＊ 禮供【大】，東俗【甲】，來供【乙】 久【大】，之【甲】 當【大】，唐【甲】【乙】 土【大】，古【甲】【乙】 因【大】，自【乙】 後【大】，彼【校異-原】 輩【大】，背【乙】 貽【大】，贈【乙】 神【大】，〔－〕【甲】 法【大】，法摩訶迦羅天用普印攝大中摩賀迦羅天摩迦賀羅野荷呵【乙】 （師云…面）一千三百八十九字【大】，〔－〕【乙】 此【大】，此法【校異-原】，此法【甲】 弟子【大】，〔－〕【甲】 傳【大】，令傳【校異-原】 受【大】，授【甲】 千金莫傳【大】，莫傳千金【甲】 力【大】，力努力【甲】 （讚天…也）八十七字【大】，〔－〕【甲】 天【大】，諸天【校異-原】 號【大】，號集【校異-原】 手【大】，〔－〕【校異-原】 髻【大】，鬘【校異-原】 牝【大】，把【校異-原】 右【大】，右手【校異-原】 黑淺【大】，淺黑【校異-原】 言【大】，〔－〕【甲】 者此【大】，〔－〕【甲】 嚮【大】，饗【甲】 祀【大】，神祀【甲】 筴【大】，夾【校異-原】 王【大】，〔－〕【甲】 城【大】，城之【校異-原】，城之【甲】 橫【大】，廣【甲】 藥【大】，〔－〕【甲】 飛【大】，虛【甲】 肉【大】，〔－〕【甲】 約【大】，幻【甲】 往【大】，往先【校異-原】，往先【甲】 減【大】，咸【甲】 身【大】，〔－〕【甲】 貿【大】，貨【甲】 嚮祀【大】，禮饗【甲】 也【大】，〔－〕【校異-原】【甲】 作【大】＊，化【甲】＊ 皆【大】，〔－〕【甲】 此【大】，爲此【甲】 母【大】，母女【考僞-原】，母女【甲】 爲【大】，〔－〕【甲】 閟【大】，悶【校異-原】，悶【甲】 哩【大】，里【甲】 （三吠…哩）九字【大】，〔－〕【甲】 𢴉【大】＊，捺【校異-原】＊，捺【甲】＊ 里【大】，哩【甲】 弭【大】，咡【甲】 也【大】，也云云【甲】 眞言【大】，〔－〕【甲】 是【大】，〔－〕【甲】 世【大】，〔－〕【甲】 黃【大】，黃色【甲】 種種【大】，惟惟【甲】 彼【大】，〔－〕【甲】 計【大】，許【甲】 取【大】，取其心雖取【甲】 都【大】，郡【甲】 自【大】，〔－〕【甲】 謂【大】，給【甲】 遮【大】，舍【甲】 過【大】，遍【甲】 訶【大】，何【甲】 當【大】，常【甲】 人【大】，〔－〕【甲】 天【大】，人【校異-原】，〔－〕【甲】 爭【大】，年【甲】 及【大】，〔－〕【甲】 能【大】，〔－〕【甲】 命【大】，今【甲】 （唎二…垢）八字【大】，言引剃物也【甲】 訶【大】，訶行也【甲】 除彼邪術之垢也七字甲本作本文 三世降【大】，〔－〕【甲】 迦羅【大】，〔－〕【甲】 大日經【大】，仁王【甲】 又云大闇夜天【大】，〔－〕【甲】 以【大】，故以【甲】 翻【大】，翻羅【甲】 闇【大】，闇云云【甲】 （仁王疏云摩訶迦羅神云云）十一字【大】，〔－〕【校異-原】，仁王＝大日經【甲】 訶【大】，〔－〕【甲】 羅【大】，羅天大暗夜天又翻迦羅云云切云裾擧魚反衣後也君衣縣文反裳和名云臂復𮥒反俗之井佐良比又云裾裳釋名云上日裾唐云與群同學亦作君禮又云裙音居和名古呂毛乃頃曾又支奴乃之利摩訶迦羅天用普印攝大中云摩賀迦羅神摩賀迦羅娑縛賀二合【甲】 呵【大】，歌【校異-原】 秏【大】，耗【校異-原】 禪【大】，彈【校異-原】 於【大】，〔－〕【校異-原】 養【大】，承【校異-原】 隷【大】，齡【校異-原】 引【大】，〔－〕【校異-原】 間【大】，神者【校異-原】 摩訶迦羅【大】，〔－〕【校異-原】 祕【大】，祕也【校異-原】 次可儲少少之菓【大】，次大黑天神次第【乙】 備【大】，可儲【乙】 次【大】＊，〔－〕【乙】＊ 杯【大】，杯菓子一坏【乙】 若無者用茶【大】，無若用茶餠一坏無不用【乙】 若飯【大】，若飯【乙】 若加用幣帛用普供養明【大】，若加用幣帛用普供養明【乙】 明【大】，眞言【乙】 嗽【大】，類【乙】 淨三業三都被甲如十八道【大】，淨三業三都被甲如十八道【乙】 三都【大】，〔－〕【乙】 塗手二字乙本作本文 印【大】，用辨印明次加持飯食印【乙】 眞言二字乙本作本文 屈【大】，向外屈【乙】 火【大】，大【乙】 兩三【大】，三兩【乙】 餘舒之【大】，〔－〕【乙】 三【大】，彈指三【乙】 彈【大】，余【乙】 曰【大】＊，〔－〕【乙】＊ 莫【大】＊，謨【乙】＊ 嚩【大】，縛【乙】 甘【大】，可【乙】 展【大】，〔－〕【乙】 二合【大】＊，〔－〕【乙】＊ 引【大】＊，〔－〕【乙】＊ 怛【大】，但【乙】 引【大】，二合【乙】 娑嚩二合賀引【大】，婆賀【乙】 掌心觀【大】，中觀鍐【乙】 字【大】，〔－〕【乙】 呪一【大】，印呪【乙】 展【大】，麗【乙】 眞言曰【大】，〔－〕【乙】 勸請【大】，親請次【乙】 實【大】，〔－〕【乙】 遍【大】，反【乙】 普印明【大】，〔－〕【乙】 反【大】，遍【校異-原】 取散杖誦闕伽明於座前灑之三遍【大】，取散杖誦闕伽明於座前灑之三遍【乙】，麁散杖誦闕伽明於座前灑之三遍【校異-原】 前【大】，所【乙】 遍【大】＊，反【乙】＊ 取一乃至所十二字乙本作本文 房【大】，〔－〕【乙】 明【大】，用【乙】 鬘【大】，〔－〕【乙】 香【大】，〔－〕【乙】 飮【大】，飯【校異-原】 食【大】，〔－〕【乙】 飮食【大】，飯食【校異-原】，洗米【乙】 明【大】，〔－〕【乙】 幣【大】，弊【乙】 養【大】，〔－〕【乙】 道也【大】，〔－〕【乙】 印【大】，〔－〕【乙】 諸【大】，〔－〕【乙】 贊【大】，讚【乙】 （次諦…印）十三字【大】，〔－〕【乙】 意【大】，心【乙】 印眞言【大】，〔－〕【乙】 同印【大】，印用明【乙】 白【大】，謝【乙】 養【大】，具【乙】 惡【大】，惡印【乙】 拜【大】，〔－〕【乙】 七遍【大】，七反【乙】 是也【大】，〔－〕【乙】 眞言【大】，眞言【乙】 穆【大】，穆七反【乙】 護身三部【大】，〔－〕【乙】 被甲【大】，被【乙】 次著座【大】，下座出堂普【乙】 諸天讚【大】，唵摩訶迦羅取娑婆賀【乙】 （阿演…𤚥）七十八字【大】，〔－〕【乙】 大黑天神法終【大】，〔－〕【校異-原】，乙本奧書云天承三年閏十二月二日於八條書之

大正藏 校注

【原】享和二年刊長谷寺藏本，【甲】承曆四年寫高山寺藏本，【乙】天承四年寫高山寺藏本，（胎藏界梵號集之摩訶迦羅天亦名大黑天神普印用三摩耶形靑色三面六擘前左右橫執人頭取髮提也右手執鈕橫前次手執半把二次左右衆皮張皆後以髑髏爲瓔珞也故本之黑淺色也）七十六字＋大【甲】 〔天〕－【甲】 吾＋（唐）ィ【原】，（當）【甲】【乙】 天＝神【乙】 飯＝食ィ【原】 安置伽藍＝伽藍安置ィ【原】【甲】【乙】 〔吾〕ィ－【原】，〔吾〕－【甲】 〔貴〕－【甲】【乙】 〔位〕－【甲】【乙】 （識）＋祿【甲】【乙】 悉＝志【甲】 亦＝六【甲】 〔得〕－【甲】【乙】 〔子〕ィ－【原】 右＋（背）【乙】 左＝右【甲】 鼠＋（袋）ィ【原】 其＋（袋）ィ【原】 供＋（養）【乙】 又＋（吾呪）ィ【原】，（吾呪）【甲】【乙】 〔吾呪〕ィ－【原】，〔吾呪〕－【甲】【乙】 〔曰〕－【甲】 隷＝齡二合【甲】，齡一合【乙】 帝＋（也）【乙】 娑婆訶＝沙呵【甲】【乙】 婆訶＝嚩呵ィ【原】 〔二〕－【甲】【乙】＊ 禮供＝東俗【甲】，來供【乙】 久＝之【甲】 當＝唐【甲】【乙】 土＝古【甲】【乙】 因＝自【乙】 後＝彼ィ【原】 輩＝背【乙】 貽＝贈【乙】 〔神〕－【甲】 法＋（摩訶迦羅天用普印攝大中摩賀迦羅天摩迦賀羅野荷呵）【乙】 〔師云…面〕一千三百八十九字－【乙】 此＋（法）ィ【原】，（法）【甲】 〔弟子〕－【甲】 （令）ィ＋傳【原】 受＝授【甲】 千金莫傳＝莫傳千金【甲】 力＋（努力）【甲】 〔讚天…也〕八十七字－【甲】 （諸）ィ＋天【原】 號＋（集）ィ【原】 〔手〕ィ－【原】 髻＝鬘ィ【原】 牝＝把ィ【原】 右＋（手）ィ【原】 黑淺＝淺黑ィ【原】 〔言〕－【甲】 〔者此〕－【甲】 嚮＝饗【甲】 （神）＋祀【甲】 筴＝夾ィ【原】 〔王〕－【甲】 城＋（之）ィ【原】，（之）【甲】 橫＝廣【甲】 〔藥〕－【甲】 飛＝虛【甲】 〔肉〕－【甲】 約＝幻【甲】 往＋（先）ィ【原】，（先）【甲】 減＝咸【甲】 〔身〕－【甲】 貿＝貨【甲】 嚮祀＝禮饗【甲】 〔也〕ィ－【原】【甲】 作＝化【甲】＊ 〔皆〕－【甲】 （爲）＋此【甲】 母＋（女）ヵ【原】，（女）【甲】 〔爲〕－【甲】 閟＝悶ィ【原】，悶【甲】 哩＝里【甲】 〔三吠…哩〕九字－【甲】 𢴉＝捺ィ【原】＊，捺【甲】＊ 里＝哩【甲】 弭＝咡【甲】 也＋（云云）夾註【甲】 〔眞言〕－【甲】 〔是〕－【甲】 〔世〕－【甲】 黃＋（色）【甲】 種種＝惟惟【甲】 〔彼〕－【甲】 計＝許【甲】 取＋（其心雖取）【甲】 都＝郡【甲】 〔自〕－【甲】 謂＝給【甲】 遮＝舍【甲】 過＝遍【甲】 訶＝何【甲】 當＝常【甲】 〔人〕－【甲】 天＝人ィ【原】，〔天〕－【甲】 爭＝年【甲】 〔及〕－【甲】 〔能〕－【甲】 命＝今【甲】 （（唎二…垢））八字＝（（言引剃物也））五字【甲】 訶＋（行也）夾註【甲】 除彼邪術之垢也七字甲本作本文 〔三世降〕－【甲】 〔迦羅〕－【甲】 大日經＝仁王【甲】 〔又云大闇夜天〕－【甲】 （故）＋以【甲】 翻＋（羅）【甲】 闇＋（云云）夾註【甲】 〔仁王…云〕ィ十一字－【原】，仁王＝大日經【甲】 〔訶〕－【甲】 羅＋（天大暗夜天又翻迦羅云云切云裾擧魚反衣後也君衣縣文反裳和名云臂復𮥒反俗之井佐良比又云裾裳釋名云上日裾唐云與群同學亦作君禮又云裙音居和名古呂毛乃頃曾又支奴乃之利摩訶迦羅天用普印攝大中云摩賀迦羅神摩賀迦羅娑縛賀二合）【甲】 神字以下甲本闕，甲本奧書云承曆四年九月十七日書了受了 呵＝歌ィ【原】 秏＝耗ィ【原】 禪＝彈ィ【原】 〔於〕ィ－【原】 養＝承ィ【原】 隷＝齡ィ【原】 〔引〕ィ－【原】 間＝神者ィ【原】 〔摩訶迦羅〕ィ－【原】 祕＋（也）ィ【原】 次可儲少少之菓＝次大黑天神次第【乙】 備＝可儲【乙】 〔次〕－【乙】＊ 杯＋（菓子一坏）【乙】 （（若無者用茶））五字＝（（無若用茶餠一坏無不用））十字本文【乙】 若飯二字乙本作本文 若加乃至明十字乙本作本文 明＝眞言【乙】 嗽＝類【乙】 淨三乃至道十一字乙本作本文 〔三都〕－【乙】 塗手二字乙本作本文 （用辨印明次加持飯食）＋印【乙】 眞言二字乙本作本文 （向外）＋屈【乙】 火＝大【乙】 兩三＝三兩【乙】 〔餘舒之〕－【乙】 （彈指）＋三【乙】 彈＝余【乙】 〔曰〕－【乙】＊ 乙本無梵字 莫＝謨【乙】＊ 嚩＝縛【乙】 甘＝可【乙】 〔展〕－【乙】 〔二合〕－【乙】＊ 〔引〕－【乙】＊ 怛＝但【乙】 引＝二合【乙】 娑嚩二合賀引＝婆賀【乙】 掌心觀＝中觀鍐【乙】 〔字〕－【乙】 呪一＝印呪【乙】 展＝麗【乙】 〔眞言曰〕－【乙】 勸請＝親請次【乙】 〔實〕－【乙】 遍＝反【乙】 〔普印明〕－【乙】 反＝遍ィ【原】 取＝麁ィ【原】，取散乃至遍十四字乙本作本文 前＝所【乙】 遍＝反【乙】＊ 取一乃至所十二字乙本作本文 〔房〕－【乙】 明＝用【乙】 〔鬘〕－【乙】 〔香〕－【乙】 飮＝飯ィ【原】 〔食〕－【乙】 飮食＝飯食ィ【原】，洗米【乙】 〔明〕－【乙】 幣＝弊【乙】 〔養〕－【乙】 〔道也〕－【乙】 〔印〕－【乙】 〔諸〕－【乙】 贊＝讚【乙】 〔次諦…印〕十三字－【乙】 意＝心【乙】 〔印眞言〕－【乙】 同印＝印用明【乙】 白＝謝【乙】 養＝具【乙】 惡＋（印）【乙】 〔拜〕－【乙】 （（七遍））＝（（七反））夾註【乙】 〔是也〕－【乙】 眞言乙本作夾註 穆＋（七反）夾註【乙】 〔護身三部〕－【乙】 （（被甲））＝（（被））本文【乙】 次著座＝下座出堂普【乙】 諸天讚＝唵摩訶迦羅取娑婆賀【乙】 〔阿演…𤚥〕七十八字－【乙】 〔大黑天神法終〕ィ－【原】，乙本奧書云天承三年閏十二月二日於八條書之

新增校注

胎【CB】，貽【大】

其他校注

乙本奧書云天承三年閏十二月二日於八條書之